一
苏东坡与佛印禅师是很好的朋友。他们经常在一起参禅悟道。
有一天，他们又斗起禅机来了。
苏东坡首先问：“印老，你看我像什么？”
佛印禅师毫不犹豫地回答说：“学士像一尊佛。”接着又反问他：“你看老僧像什么？”
苏东坡想了又想，见佛印禅师穿了一件黑色僧袍，人又长得胖，盘腿坐在那里，黑乎乎的一大堆。于是便冲口而出，说：“和尚活像一堆牛屎。”
佛印禅师听了，不怒反笑，默然不语，然后怡然自得地闭目养神。
苏东坡回到家里，高兴地对他的妹妹说：“妹妹啊，从严与印老斗禅机总是斗不过他，今天不知是和尚倒霉，还是我苏东坡走运，总算斗得他哑口无言。”接着便把他与佛印禅师斗禅的经过，绘声绘色地讲了一番。
苏小妹听后，首先禁不住“呸”了一声，然后便数落了苏东坡一顿：“哥哥今天输光了矣！你还自以为大获全胜是不是？”
苏东坡翘起胡子，瞪大眼睛，问她这是什么意思。
苏小妹不急于告诉他答案，只问他：“我且问哥哥，是佛名贵呢，还是牛屎名贵？”
苏东坡说：“当然是佛名贵罗！”
苏小妹说：“好道！印老的见处是佛，哥哥的见处是牛屎。请问，谁高谁低？”
苏东坡一怔，揪着胡子只顾发愣。
苏小妹接着又说：“印老心中装的是佛，所以他看人人都是佛；哥哥一开口就是牛屎马粪，你心中装的是什么？可见印老的心境比你高啊！他既然获胜，便见好就收，还同你啰嗦什么？你就认了吧！”
苏东坡这才恍然大悟，说今天又栽在老和尚的禅窟里了，发誓一定要赢回来。
苏东坡是否能赢回来，全看他的心境了。
君子所见无不善；
小人所见无不恶。
心中有佛，说出来的是美言；
心中有屎，吐出来的是屁话。
二
心境还须自己开。
宋代有个名叫张九成的居士，原为侍郎，中过状元，也算是一个文人士大夫了。但他放着官儿不好好做，却偏爱谈禅说道。
中国文人士大夫参禅学佛，大多是附庸风雅，闹着玩的，充其量以此排忧解乏而已。因此，十之八九的人，谈禅不知禅，学佛不知佛。
张九成也是这样。他读了不少禅书佛典，也参拜过许多禅师，但仍是“久之无省”，始终不能开悟。
有一天，他去拜访大慧宗杲禅师。
宗杲禅师问他：“你来干什么？”
张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”
大慧宗杲禅师的法号叫“妙喜”，故张九成说“特来参喜禅”。
宗杲禅师是当时大名鼎鼎的老禅师。《五灯会元》说“学者仰如星斗”，足见他的地位和影响是很大的。老禅师见张九成急急忙忙地一大早就跑来朝庙，刚一见面就口称要“参喜禅”，即知来者根基不深，机缘未至。于是便用一句戏言，同他开了个小小的玩笑。
宗杲禅师听了他的回话后，即对他说：“你为什么起得这么早啊！难道不怕家里的妻子同别人睡觉吗？”
张九成听了，顿时火冒三丈，气咻咻地说：“你这个愚昧无知的老秃驴，怎么敢说出这种话来？亏你还是一个出家人，竟然……”
宗杲禅师忙用手势止住他说，我轻轻这么一扇，你就大为光火。像这样的话，怎么能参禅呢？
接着，老禅师又对他说，大海常被人唾骂；秋月常被人轻视；明镜常被人挫伤。你见它们发过火，生过气吗？没有。它们处之泰然，安然不动，闻而未闻，听时不惑，事过不留。为什么？因为它们的本体之心，一片明净，一片空灵，既深又广，既刚又柔，能容纳一切，又超远一切。故能见人之所未见，忍人之所不忍，岂是区区一句笑话、一点点不顺心的事能动其心的？
又道，禅者之所以为禅者，应在于他心如大海那样的深邃宽广，似秋月那样的皎洁柔情，像明镜那样的明亮清纯。所以禅者方能两袖一甩，一路清风；布履一双，踏破山河；仰天一笑，快慰平生；张口即佛，人人都是菩萨；与人为善，天天都是好日子。这样，他怎么能被外缘所牵动呢？
又说，人生之真谛，本来就很单纯。饥来吃饭，困来即眠。眼横鼻直，生老病死。天要下雨，娘要嫁人。一切何等自然，何等简单明白。大可不必无事找事，惹一堆烦恼。
这就是禅者的境界。
心中无佛者，绝对见不到佛，成不了佛。这叫见佛而不知佛。
心中有火者，绝对参不了禅，悟不到道。这叫参禅而不知禅。
这一切取决于心境的高与低、空与实。而且关键还在于，心境只能由自己去开发，别人是代替不了，也帮不上忙的。
心境还须自己开。