闲话传统

习惯是一种力量，群体的习惯力量很强大。

因为时间久远，被人们约定俗成地固守，很多习惯渐渐成为了传统。习惯势力根深蒂固，敢于打破传统，需要勇气与魄力。所谓“祖宗之法不可变”，就是因为人们习惯于在旧法面前谨小慎微，不愿逾雷池半步。为何会这样？有现成的惯例可以依循，即便错了也有推脱的理由，如果检验正确，自然会赢得“平稳持重”的评价。何乐而不为呢？

其实传统并不见得是个坏东西。能成其为传统的东西，必然有它合理的存在价值。能传下来，数百甚至上千年绵延至今，生生不息，是因为内部诸元素具有恒久的价值。中国是个古老的文明国度，两千多年来一直恪守着儒家文化传统。儒家传统是一个大系统，价值观、伦理观、生命观、自然宇宙观，各成体系又相互关联。诸多元素体现了人的意义与价值，比如孔子的仁爱观与孟子的义利观。“仁者爱人”，“忠恕之道，推己及人”，“始作俑者其无后乎”，等等，都反映了孔子对人的尊重，对本我的尊重，也是对人的自身价值的发现与认识。在鱼和熊掌不可兼得的时候，孟子主张舍鱼而取熊掌，在义利不可双收的时候，主张存义弃利，在生死与道义之间作抉择时，孟子主张“舍生而取义”。人活天地之间，还有比外在物质乃至生命更重要的东西在，那就是人之所以能成为人的本质的“道义”。孔子也说，“不义而富且贵，于我如浮云。”千百年来，沾染儒家文化传统的中国人，内心的道德自然有衡量是非曲直的价值尺度。“仁”与“义”的价值的取向，使得人们在是非取舍面前心怀敬畏，反复权衡。当这种传统被众多人抛弃的时候，也就是孔子讲的“礼崩乐坏”了，那是非常危险的，至少从道德层面看是“人心不古，世道衰微”的表征。

中国人的普世价值里，立德树人，以诚立信就是很好的传统。问题是这个好传统似乎并没有得到很好的发扬。随着改革开放的深入，各种思想鱼龙混杂，不良的东西涌进来了，自己的好东西却丧失了不少。这是很令人遗憾的。《中庸》里讲的“诚”，就是要求内心真实，不虚妄，不诓己，不骗人，用当下流行的话说就是作“最真实的自己”。做到这一点，才能值得信赖。而今，无论是学界、商界、政界，抑或文艺界，掩耳盗铃者数不胜数，装腔作势、自欺欺人者多如牛毛。究其原因恐怕较多，但是与自己的道德修行有着必然的联系，这点却是不争的事实。放弃了“诚”，凡事利字当头，无利不起早，耍小聪明，学术造假；以次充好，强买强卖；崇洋媚外，以丑为美；玩弄权术，操控政治，最后都得败下阵来，落得个“白茫茫大地真干净”。

当传统阻碍了进步与发展，是必须要做出革新的。所谓革故鼎新，方可与时俱进。没有革新，死守传统，只会停滞不前。在中国古代，朝代更迭，或新皇登基，对前代政治制度、经济措施等都会做出适当调整，有的力度很大，目的是休养生息，赢得民心，从而巩固政权。那些一味僵化，无视民瘼的朝廷，都会是短命朝廷，不是被内部政变了，就是被新生力量推翻了。历史的车轮要向前发展，必须要有与生产力相适应的制度作保障，因此，改革就会成为必然。改革传统中不适应社会发展的成分，改革传统中不利于巩固政权的成分，建立新的价值体系和社会制度，才会更好地调动人的积极性，社会才会迸发出活力与能量。

如何革新传统？我想鲁迅在《拿来主义》里提出了一个思想，那就是：运用脑髓，放出眼光。这个在此同样适用。只要脑子不糊涂，没有私心，敢于担当，有些根深蒂固的不适合社会发展的传统观念也是可以逐渐革掉的。